Covid-19帶給人類的改變，從聚集歡快的生活，轉渡到人際隔離、疏離，成為日常抗災的生活一環，疏離帶來的恐懼與無助，似乎成為更讓人不安的白噪音，無所察覺又無所遁形。

2020年前後，相繼出現了許多末日存亡與傳染病有關的電視電影節目，「屍速列車」、「末日之戰」、「李屍朝鮮」。榮格曾說「集體潛意識蘊含了人類祖先的經驗、歷史、文化累積得來的總和」；精神分析學家佛洛姆也表示「社會潛意識是社會大多數成員共同存在被壓抑的領域」，如果文化、政治、歷史都將成為所有人心靈深處的共同元素，那麼這一段防疫的生存作戰經驗，是否也會拼湊成為「集體潛意識」中的一角呢？就像是電視電影某一程度反映我們的集體心靈般？

如真如此，「集體潛意識」是否也會沾染一絲的恐懼與無助？當前大環境中各種樣貌：疫苗之亂、當前主流醫療對於疾病的觀點及處理方式、政治角力與多方動力運作…又是否會成為佛洛姆口中因共同被壓抑，所造成那看不見的領域？我們是否能覺察現今生活樣貌，將無聲地累積而成為潛意識的一環？是否能反思後做出行動，即使行為與當前主流不同，而成為自己的「個體化歷程」或「英雄之旅」？？

身逢經歷兩次世界大戰的榮格曾說了一段這樣的話：「在我們這個時代，有無數人失去了所有信仰，這些人不再了解宗教，當生活沒有宗教仍然平平順順時，失去信仰根本不被當一回事。一直要等到傷痛來臨，人們才開始尋找出路、反省生命的意義、反芻生命中種種困頓苦惱的經驗。」反芻與反思的意識力量，為我們在黑暗的潛意識與困境中帶來一絲光明。

榮格認為意識與潛意識是相互補償關係，藉由「補償功能」去看見意識與潛意識的相互關係與面貌，進而達到心靈的平衡。倘若我們要補償或轉化目前大環境的集體潛意識，是否該往另個方向走去，而趨至和諧？

這讓我想起日本經營之神「船井幸雄」所著「第一百隻猴子」的故事，上面講述「日本宮崎縣「幸島」的猿猴研究，剛開始研究人員以剛挖出來的蕃薯，餵食這些猴子，猿猴們只會用手撥蕃薯上的泥。有天，一隻猴子開始用河水清洗蕃薯後食用，慢慢的出現其他猿猴的模仿…之後遠在其他遙遠地方的猴群們，竟然也出現一樣洗蕃薯的動作。這裡面傳達了「文化變遷始於個體行為變化」，意識與潛意識存在著相互補償的效果，那麼意識的改變也會影響潛意識的轉化；同樣的，個人的力量也帶有著影響集體行為的效應，千萬別小瞧自己！

如果你相信「同時性」、「同步性」的力量，想要從這當前的混亂中得到一絲安穩，別放棄你任何、所有可以為「此時此刻」帶來平靜、安康的方法：「補充維他命C與D、為自己煮一頓豐盛的料理、打開你的精油瓶、放上一段祥和的音樂、跳一支舞、點一支蠟燭、曬曬太陽、靜心與冥想…」，創造一個屬於自己的魔幻空間，即使這個方法並不見得和主流文化相同；疫情仍然存在，但英雄之旅與個體化歷程不會消失，相信自己可以帶來安穩平靜的信念與回歸常軌的能力！

在兒童心理工作裡，使用遊戲治療的方法，可以看見兒童在遊戲狀態中，要嘛一下子跟這個玩具很好，愛到玩親親，要嘛便把這些玩具掃射，或者塞到鯊魚的肚子裡，嘴巴還會說著被鯊魚吃掉了，幾乎在兩個愛恨交織的極端裡。

   在諮商的「客體關係理論」中將這件事情視為小朋友發展階段的正常心理狀態，因為小小孩的孩子還無法自己生存的緣故，尚未可以把自己視為獨立的人，因此容易將媽媽或照顧他的重要關係人，當作是自己的某一個部分，但當這個重要他人未滿足他的願望時，他被會產生恨與厭惡，小小孩又在這樣兩極的過程中來回擺盪，也在此開始發展與他人的依附關係，穩定而有品質的依附關係，會在成長階段幫助他們成為一個較具適應性的人。

直到他們學會可以把自己與他人看作是兩個不同的個體時，這樣的經驗才會暫時告一段落，發展到另外一個階段裡去。

    這個理論是克萊恩Melanie Klein 觀察他自己女兒的成長過程，所做下的假設與結論：當孩子在愛恨兩極中開始意識到自己竟然有想要殺人(這只是一個形容)的罪惡感與羞恥感時，便是開始產生寬恕把愛恨兩極綜合變成感恩的重要開端與必要要素！

   心理師的任務便是維持一個具支持與療效的依附關係與環境，協助他成長。

   話說，某個小孩也玩著這樣的遊戲模式時，他把他一個心愛的嬰兒玩具裡塞到鯊魚的肚子裡拿不出來，我允諾他之後會幫他把嬰兒解救出來。

下班後，晚上在家用肥皂水解救嬰兒，讓他從鯊魚的肚子裡滑出來的那刻，我瞬間想到了和客體關係，完全風牛馬不相及的榮格潛意識中的原型理論裡的某個古老原型！

(先在這裡特此聲明，我個人的碩士研究其實認為它們是有關係的，但學術圈仍然有人認為這兩個理論彼此對立)

  在那電光火石的直覺裡，我想起了母子一體的客體關係理論，也想起了靈性裡和我們集體潛意識裡的某個古老原型：「 我把你吞進去，你也成為了我的生命，你在我的體內，與我交融一體 ，我們從未分離，藉由你的死是我的生，而我的生是你的死，在體內我是你的孩子，也是你的母親，你的死是我的生!!!」

   剎那間，我開始懂了某些事情，我想我要追尋的就是這些古老意象，令我們心碎、卻又令我們魂牽夢繫想要返回的故鄉！

面對這個意象時，掩不住我心裡的澎湃，想要把這篇文章暫時停筆在這裡，藉由照片讓讀者細細體會這個意象…..

你會在你心裡產生了什麼？又或讓你聯想到了什麼？

原型意象每個人的解讀與詮釋、感受都不同；每個人獨特的感受，進而融匯到潛意識的大海中，累積融合成集體潛意識。

學習意象與原型最好的方式就是細細咀嚼，成為你自己的~

目前在「市面上或心理諮商」中很常見的是以原型為取向的sandpay…但今天想要說說我喜愛的sandtray沙盤治療，也是我研究所裡的研究方法。

雖然我的研究以榮格為主要的核心，但我的沙盤卻不走原型分析的sandplay

到底什麼是原型分析的sandplay呢？

原型是指每個人在潛意識都有一種原始、大型的共同象徵與情結，例如對於母親都是共有，且在某部分是有共同相似性的的意思，因此在沙盤創作中往往會以原型來作為分析基準。

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不過，我研究榮格的方法並不是現在的原型sandplay，我所操作的sandtray是動力學派，也可以稱作表達性沙盤，目前看到的sandplay其實某種程度上來說，是由sandtray逐漸演變而來

sandtray在當事人的每個操作、移動物件(如上面照片的那些)、動作、表情，對我來說，就像是一個一個夢的示現，每個移動與動作都是有意義的，每個動作便也是各種原型的縮影，我們不需要去分析它，而是去體會，便僅僅足夠與當事人的心情共同共振，然後當事人便可以經由沙盤的接觸中找到自己心的出路，

這種感覺有點像我在薩滿儀式中的感受：

自然地相信當事人的力量、大自然的力量，帶著一種信任的心情與它/他/她/祂連結為什麼用它/他/她/祂，是因為在薩滿裡每一個物質都是有所生命，就像是我們可能在櫻花下品嘗好茶藝的心情，喝的是茶、品的是茶，也同是在品茶櫻花與自然裡的一切！

就像我下面的這個沙盤影像….每個操作、每放一個物件，都有我對於當時的人、事的深情感受，每放上一個物件，就喚起我對於摯愛的人的想法，或者應該說，每放上一個物件，藉由物件我就可以找到自己當時真正具體的感受！

原本說不清的….就通通湧上來了…然後凝結在一張照片裡，就像我們看完一部經典的影片後，放在心中慢慢感受的心情！

有些時候、有些事情，只有自己的心與靈魂才能真正明白！

因此，我們陪著當事人 靜靜的就好….

不分析、不多話….

讓生命之流，靜靜流過…